Voy en busca de mí. Debo confiar en mí.

“Yo no voy a correr ni a escapar /De mi destino /Yo no pienso en peligros /Si fue hecho para mi /Lo tengo que saber /Pero es muy difícil ver /Algo controla mi ser /En el fondo…de mi /En el fondo de mi veo temor /Y veo sospecha”

---Charlie García, “Influencia” ---

El martes pasado estuve asistiendo a una charla de "medicina amazónica". Quien nos habló era un médico francés, que hace mucho vive en Perú, en la zona de Tarapoto. En su exposción integró disciplinas fascinantes de un modo a la vez pasional y ordenado: psicología, antropología, filosofía, religión...

La idea de su práctica clínica, originada en las culturas indígenas, es alterar la conciencia para llegar a lugares de nosotros mismos a donde jamás podríamos llegar en el estado de conciencia "normal", con fines terapéuticos. Es posible llegar a nuestra memoria antigua, uterina, biológica, transgeneracional. El contaba que si en alguna familia había habido traiciones, asesinatos, mucha enfermedad y muerte, aún después de varias generaciones eso podía estar perturbándonos y nosotros sin poder verlo.

El cuerpo es nuestra historia, nuestra herencia, todo lo que tenemos en la vida (me refiero a cuerpo como cuerpo-mente). Por eso hay que entender que es a través el cuerpo, que encarna al espíritu, como se puede llegar a ese “otro mundo”, y otros estados de conciencia.

Ellos usan una planta alucinógena que se llama "ayahuasca". Trabajan mucho en la recuperación de drogadictos, porque justamente los drogadictos alteran su conciencia, en un intento desesperado (y a veces intuitivamente correcto en su concepto), pero sin una guía y sin un objetivo específico, que es la clarificación, la visión, la lberación. Cuando no hay visión, hay adicción.

Contaban el efecto producido en pacientes que, mediante esta curación con plantas, encontraron cosas que no habían podido sacar a la luz con muchos años de terapia psicoanalítica.

Luces, sombras… Lo oculto y lo que se ve. El espíritu, lo racional. La pregunta, para los que les interesa el conocimiento profundo de sí mismos sería, ¿Qué soy internamente?

Esta práctica fue y es muy común en algunas tribus indígenas. Esto dio pie a reflexionar cómo estas comunidades tienen mucho más desarrollado el hemisferio derecho, el que rige la intuición, lo analógico (lo inexplicable por medio de la razón). Es “transrracional”, no “irracional”, es metafórico. Parece que nos vendría bien aprender más acerca de ese lenguaje...

Porque nosotros, los occidentales, hemos llevado al extremo el desarrollo de nuestro hemisferio izquierdo, regido por la razón, la lógica, la estructura del lenguaje. Desde niños nos enseñan a "no confiar" en los otros sentidos, que no sean “los 5” conocidos. Parece que hay otros... como el sentido de "lateralidad", la noción "espacio-cuerpo" ... Si un niño pequeño menciona haber visto pasar por la cocina a su abuela, fallecida un mes atrás, le dirán que se equivocó, que era el gato, y así poco a poco vamos restringiendo nuestras capacidades perceptivas y sensoriales. Hay quien no cree en los espíritus, pero que los hay los hay...

La sociedad actual está disociada, desacralizada, perdió su relación con el espíritu. Incluso en la tradición judeo-cristiana en general, y peor aún en sus instituciones y sacerdotes, hay una desconexión entre lo que se predica y lo que se siente profundamente como verdadero (lo que se ha experimentado acerca “del propio ser”, de sí mismos)

La pequeña anécdota es que cuando terminó la charla (de la cual tomé rigurosos apuntes), me acerqué a este hombre (no recuerdo su nombre, pero sus claros ojos azules y su transparente sinceridad quedarán siempre en mí). El había mencionado que para hacer estas “sesiones” había que mantener un estricto ritual, estar ayudados por un guía espiritual, tomar todos los recaudos, hacerlo con un objetivo específico, porque sino se corrían riesgos muy altos, como “ir de viaje a ese otro mundo” pero no poder regresar, o regresar y no poder integrar la experiencia en forma productiva, a nuestro estado de conciencia normal.

Y también dijo que lo que nos iba ayudar en esa aventura hacia nuestro otro mundo, era la fe. Nuestra religión, nuestra creencia espiritual. Digo entonces, me acerqué y le dije que yo era muy espiritual, pero que no tenía educación religiosa alguna… que había escuchado a mi padre toda la vida blasfemar en contra de las instituciones y dogmas católicos, y que mi madre simplemente había dejado que eligiéramos de grandes.

Me dijo que debería entonces tratar de acercarme a una religión, la más cercana a mi cultura. Porque eso sería la “estructura” para mi “femenina espiritualidad”, inmensa y bella como el mar pero sin límites. Y claro por la psicología sabemos que el padre es la estructura que nos separa del mar de amor inagotable y salvajemente peligroso de nuestras madres… y en cuestiones de religión, a mi me estaba faltando la estructura, el “Padre”, es decir Dios (en el cristianismo como en otras religiones patriarcales).

Al principio me descorazoné mucho, pero luego intenté pensar que la experiencia religiosa es siempre y en última instancia, la conexión profunda con el propio ser, el encuentro con nosotros mismos, y el amor. El amor por nosotros como base, y el amor hacia los demás seres, que es el mismo.

"..Puedo ciertamente , en la vida y en la pintura privarme de Dios, pero no puedo, en mi sufrimiento, privarme de algo más grande que yo y que es mi vida: la potencia de crear...".
--Vincent Van Gogh---

Que estas notas los encuentren en estado de salud y armonía. En lo posible, sonriendo, tanto bajo la lluvia como bajo el sol.